author_185x142.jpgيشكل المعنى أحد الأسئلة المركزية في حياة الإنسان ودفعها إلى الترقية والنماء، لكن سؤال المعنى في حد ذاته مربك وغير واضح، وما لم يتم تحديد السؤال في حد ذاته فإن البحث عن الإجابة يكون أكثر إرباكاً، من ناحية مبدئية فإن المعنى يتعلق بسؤال عام يمكن تلخيصه في الفكرة التي قال بها الفيلسوف عمانوئيل كانط، ما الإنسان؟

فالبحث عن ذات الإنسان وحيويته هي التي تمكن من قطع المسافة باتجاه الكينونة والمعنى. لكن هذا السؤال فلسفي وغامض ومربك، لهذا يتم تجزئته أو إنزاله إلى حيز الواقع المباشر بمعنى تحويله إلى أسئلة أكثر سهولة متعلقة بالمعاش واليومي والعادي.
غير أن ذلك يتطلب بدرجة أخرى تحرير السؤال «ما الإنسان؟» من ديالكتيك، أي جدل اللغز الكوني العميق لأن هذا مجال آخر وكبير. فالذي نتحدث عنه هنا مرتبط بسياق الحياة الإنسانية في تجليات اليومي وفي الرغبة في معايشة واقعية وفضلى للعالم وليس أن يكون الإنسان أسير الوعي اليومي والعادي والمتوهم.
في ثنايا الحياة الإنسانية يعيش الإنسان دائما أسير المعرفة المكتسبة والمتوارثة ما لم يسع إلى الانعتاق من ذلك، لكن بدرجة كبيرة فإن الإنسان في المجتمع هو كائن مقلد وطبيعته تقوم على السير مع «القطيع»، وقلة هي التي تبتكر الاختلاف في سبيل أن تنشد الأفضل لها وللمجموع، وهذا من المفترض أن يكون قانونا عاما، لكنه لا يحدث لأن ثمة خللا في أنظمة الوعي الجمعي بهذا الموضوع، كما أن هناك عدم وعي كافٍ بأن أساس أو جوهر الترقي البشري يقوم على الأنساق المعرفية، ما أسماه الناس في الإطار الكلاسيكي بالأخلاق، كيف يمكن النهوض بها وتشذيبها بل إعادة إنتاجها وفق مساق العصر والحاجة الحديثة.
فالأخلاق هي مناظيم وعي جرى اختصارها في مجتمعاتنا العالمثالثية في صيغ ذات التصاق كبير بالتابوهات بالبدن وبالصدق والكذب والحرام والحلال، في حين أن المضمون الأسمى للأخلاق هو شيء رفيع ومعقد، إنها القدرة على إدراك العالم والحياة وفهم المسارات والأنماط والطرق أي المفاهيم والنظريات التي تمكنا من أن نعيش بسلام وأن نكتشف أنفسنا وأن نكون فاعلين في محيط عالمنا ابتداء من الذات في محددها الشخصي إلى المجتمع ككل كنسق كبير وكلي.
إن كثيرا من الإخفاقات والإحباطات التي يعبر بها الكائن منا يوميا، ليست وليدة الأحداث والوقائع إنما هي قدرات الفرد على التكيف وردة الفعل وموضعة ذاته في العالم، وهذا لا يعني أن قانون الحياة في كل الأحوال هو تحت تحكمنا الشخصي أو رؤيتنا للأخلاق والمفاهيم، لكن يعني أن الإنسان أمامه من سبل التحرر على المستوى الشخصي. لكن النظرة التي يجب أن نحكم بها القيمة المطلوبة هي كلية النظرة، بمعنى مجموع ما يمكن أن نحققه كلنا كـ «نحن» يفترض بها أن تعمل على إحداث التحول في فيزيائيات الحياة اليومية وترقيها إلى الأسمى والمنشود في سبيل قيم الكرامة الإنسانية والحريات والمساواة والإخاء.
إن الإنسان كونه يخضع لقانون العادي فهو يسير بجانب الوهم وفي ظله، وهذا ينطبق على مجتمعات بأكملها لا تتوقف لتبصر أنها في معمعة الأوهام تعيش وتتربى وتنمو، لهذا فإنها تعاني الإخفاقات المتواترة والعجز النفسي والرهاب الذي يحولها إلى الشلل التام أو العجز عن تحريك العالم الكلي نحو المثمر، بحيث تصبح الحياة داخل سياق المجموع إلى جحيم أرضي، في الوقت الذي من المفترض فيه أن الحياة الاجتماعية يجب أن تدعو إلى التعايش والسمو ورفعة الذات وترقيها، لأن الإنسان بطبعه يعيش مع الجماعة وليس منعزلاً.
إذن يمكن الحديث عن «أوهام الوعي اليومي» بوصفها نوعا من أسطرة مزيفة لواقع ماثل بدل من تحويله إلى قيمة واضحة وجلية للتعامل، ويعني ذلك ببساطة أن الإنسان ينسج شبكات من اللاوعي المتوهم الذي يقوده إلى «حقائق» غير صحيحة بما يفضح صيرورته ويكشف عجزه ويجعله في نهاية الأمر خائرا ومجنونا حتى لو أنه لم يع طبيعة ما يعاني منه، فالكثير من الناس والمجتمعات كما تعلمون، لا تدرك حقيقة الأزمات التي تعيشها أو أنها تحيل الإشكاليات إلى أسباب غير واقعية أو لا تمت بمكمن الأزمة بصلة، أو هي تنظر إلى التحرر اللحظي ولا تتعامل بما يعرف بقانون الـ «سوبرمستقبلية» التي تعني مراجعة الأزمة من خلال النظر من نقطة بعيدة في المستقبل. وليس من داخل الأزمة في راهنها.
لكن هذا النوع من الوعي الذي يؤسس لمراجعات من البعد الزمني الاستقرائي، لا يقوم على الرغبة فحسب، إذ يتطلب استزادة معرفية وقدرة على التخيل الكبير والممنهج، وهذا يعني بدرجة معينة تنمية الخيال الإنساني، الذي هو مثله مثل أي شيء في الطبيعة إذا لم يُنم يضمحل ويذبل وينتهي إلى الموات. إن الخيال هو شجرة الحياة الإنسانية وهو كنز المعنى لمن أراد أن يجعل لحياته غاية سامية، أي أن تترادف المعاني مع المعايشات وتتطابق الصور الذهنية المطلوبة مع الوقائع مهما بدت الصورة ساذجة أحيانا. لكن ترقية الصور كذلك هو أسير بناء الخيال الأسمى.
تهمل المدارس ودور العلم بل إن طبيعة المجتمع عندنا لا تسمح ببناء الذكاء والخلاقية والتخيل السليم الذي يقود إلى المعنى، والوعي الكافي بماهية الحياة المنشودة. إن كثيرا من الناس بل أغلبهم يولدون بالاستعداد الوفير والملائم لصياغة المعنى الرائع لحياتهم لكن تنصب شباك المجتمع وأحابيل الأنظمة البالية للدولة في ترقية الوعي، ليكون البديل هو الخسارة وربما الانهيار النفسي أو الانتحار الذي قد لا يعني ممارسة فعل الموت مباشرة، بل فقدان الشهية الكافية لاستلهام جمالية العيش والحياة وغالبا ما يتم اختصار السؤال الكانطي «ما الإنسان؟» في الطاقة الحسية، في المأكل والمشرب والنوم والجنس، بل إن تلك الحاجيات نفسها لا يتم وضعها في تعريف وممارسة إيجابية بل تصبح جزءا من دوائر «الوهم اليومي».
وفيما أبعد من ذلك وهو المحفز الأساسي للحياة وطاقتها الخالدة، يظل مهملا، فالإنسان الذي لا يعرف كيف يحفز خياله وينمي وعيه لن يكون قادرا على السير أي خطوة في أي مساحة كانت، على الأقل في سؤال المعاش اليومي والسبب أن هذا الأخير هو جزء من متلازمات وليس الإشكال أو المتلازمة المركزية كما جرى تعليمنا منذ الصغر، حتى في اختيار المهن وفرضياتها ما يعوق الذكاء وطاقة الإبداع ويقود إلى مجتمع مترهل وعجول ليس له من انعتاق من الرؤى التي لا توفر سوى الضيم والظلمات، ويصبح فيه الناس أعداء ليس لهم من مسرح حقيقي للتنافس سوى على الخديعة.
إن جزءا من مفهوم إعادة اكتشاف الإنسان يتعلق بهذا المعنى الكلي سواء للذات أو المجتمع بشكل عام، وهو سؤال سيظل مستمرا ومترقيا يكبر مع خيالنا ورغباتنا ومع إحساسنا بسحر الانتماء للعالم.

ثقافة وفنون

مجتمع وبانوراما